第十九章：诸法因缘 (2/2)

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苦损人，而利于己，贪爱之欲，无边无际，知足常乐，谁人谨记，苦海彼岸，不求自至，

    何苦相斗，高下同游，我名卑贱，汝名尊贵，名非是我，我亦非名，为名乱心，岂道人口，

    正业养家，正义养心，生活非难，知足诚难，说理非难，服人诚难，服人亦易，教人为难。

    黄帝为求道而膝行出血，今人为学道尚不愿自行琢磨，而欲叫传者从其所乐，岂为善行哉？今人多有如是想者，皆欲不动心思而求得速成大道，一个个全欲吞下所有道果而不愿动分毫功夫，多有如是之人。

    念昔玄奘求经，舍命度漠，横穿雪山，又学梵文，十三年中，精进无止，发奋之强，堪称勇猛，大乘天名，亦不能显耀其意，余常见有人欲学于长生，彼人但说长生，不说学道，问其故，自言欲长生逍遥而能享受世间欲乐，鱼与熊掌，欲兼得之，闻之常笑而不语。

    亦念宋濂求学，虽少年人，亦能舍生忘死，为世间学问尚能如此，若为求真道，辛苦一番，何有怨乎，况过去以来，无数不得真道者尚且为飘渺之道而一生辛苦无有怨言，彼等不得闻道者尚如是，若生今世，圣法流布，岂不更应努力发奋？

    故说今世之人，生而享福，身在福海，不能自知，娇生惯养，父母做其奴仆，祖辈做其牛马，不德至此，岂敢不惭愧，盖因众人享福甚多，不肯折节下辱而求学，诸神仙品性高洁，岂为如此世人折节而传教耶？

    自天子至于庶人，一是皆以修身为本，天子尚跪于得道人，何况庶人？后世天子，自以为尊，不敬道人，是故道德，离散人世，至于庶人，亦轻于道，以道人为可欺辱者，如观驯象，指点笑谈。

    今世之人，好求神通，所为者何？为求凌人之上而已，其心不能处下，专好求上求高，其德岂有半分？好道之人，修学神仙之道，岂真为神仙之心性哉？多为神仙之神通能力而已。

    若德性不达，论人则落是非，以其不能兼顾也，论是非而不落是非，超然之性也，当善修明，不明不足以成此意，今此世人，爱好高上之名，好为大者，若有他人高大，彼即不乐，如是世道修行，甚为艰难，传言亦为艰难。

    今日学道者，不知委屈是何滋味，亦不知甘拜下风是何德行，以其无家教故，离失道德，岂诳言哉！禹作王时，德薄而有道者离之，禹拜问时，即处下风，德薄之王，尚有此德，今失此德，岂不为无德乎？学道者不知委屈而传道者受尽委屈，此颠倒世间，何至于斯，感叹良久，叹未曾有。

    自古以来，未有得道人好为人师者，传教理尚且委屈至此，传教弟子，何其辛苦，有子女者，养子女者，当可领会，名为尊长，实为牛马，不假私意，传授所有，不求回报，辛苦一场，自古以来，谁乐为此？若有闲暇，品茗吹风，日出日落，游山玩水，潇洒独行，或客尘中，如是自得，岂不快哉，其谁乐意为师哉？

    名利心染，如此之重，岂可修得真道？岂得神仙逍遥洒脱？岂不荒谬？将自己傲娇之心拿去，剥除高贵之见识，若一无所有，汝当若何？一无所有，乃可以修行真道，真道一无所有，若求有所得之道，岂得真妙？自误而已。

    汝等已有高等地位，或有高等收入，或有高等身份，或有高等名声，或已为众人之师，若恋于此等身份名声，恐圣人亦不能做成，何况神人，更不用指望至人。

    慧能最初学法，舂米七月，为道忘身，以其有德如斯，宏忍直传法义，教其离去，若恋名声，尚不如恋此肉身，何况修德乎？名利执着尚冗重时，修身尚不得妙，何况心乎？

    叹：

    心非真求道，莫亲近真道，

    亲近而获罪，久劫不见道。

    当今世间，有人卖命，有人卖身，有人卖笑，有人卖道，有人卖法，余尝闻可笑之事，竟有人卖神仙，竖子无知，名为学道，虽跪其师，而实卖师，愚痴至极，贩卖神仙，耗其命时，获罪无量。

    叹：

    可怜师传一片心，师徒恩义缠神人，

    世间凡网神通大，神仙亦陷名利门。

    余不敢卖人，亦不愿被人所卖，所言说之理，皆可以从书上得来，是众人懒惰不愿多闻而已，苟或有人多闻，而自以为有知，于神仙之前尚敢卖弄，何况痴迷凡夫哉，邪法横行，世人不德之祸也。

    今世之人，大多心高气傲，如是之辈，岂能闻得真菩提法？菩提之道，妙慈悲也，真仙之道，虽在眼前，而众人皆不认识，譬如未见过蛟龙与牛，忽然见牛，以为是龙，愚痴之辈，痴迷之性，可笑可叹，恨之不得，怜亦为难。

    自了之人，非不欲教人，盖因彼法教人而人习不得，是故自处清净，便不教人，而如观世音菩萨，为教化大千世界，广修智慧方便，遇一切难行之法皆迎难而上，为修大智慧以方便教化众生故，以其所修智慧，众生一切愚痴，皆可以破，是故菩萨修行，艰难异常，无有怯懦，更不后退，菩萨修行，遇山开山，遇水渡水，一切疑难障碍，直行而破，尚不绕道，何况退怯！

    今此世人，内心德微，脆弱不堪，本即懦弱之性，遇难则避，逢困则怯，尚不能修得坦荡人性，何况修为真圣之道哉，岂敢有如是贪欲哉，而此世人，即是如此贪得无厌而怯懦之性。

    颂：

    内心贫穷者，外则贪金银，

    内心苦毒者，外则坑害人，

    内心不安者，外求物填虚，

    内心缺德者，外则装高洁，

    内心尊贵者，外不爱金银，

    内心甜美者，外则爱护人，

    内心安隐者，外则不贪求，

    内心有德者，外现平淡性。

    今此世人，应骂而实不敢骂，心性脆弱，极爱脸皮，稍微违拗，肝火即生，若不现怒，则藏歹心，口蜜腹剑，待时报复，心中苦毒，污秽若此，有德者怜，亦不敢近。

    若说初学，当问所有修士，谁非初学？有初心者，皆名初学，无初心者，已忘根本，根本若忘，名为忘祖，若无祖先，何有子孙？若忘祖者，实忘恩负义之辈也。

    是故，恒念初心，乃可进学，最初之道，在乎忏悔，忏其前过，悔于未来，永不犯失，如是静坐忏悔，乃为初学之道，心中罪过，若纯洁乌有，不须意守，汝神自明，精气自运，不劳于心。

    若自以为修学数年或数十年已非初学，如是此人，已堕名声海中，是海苦毒，能淹没一世修行之善因，是故初学之道，在乎净意，心止不乱，静境生净，养育净性，乃至圣之初学也。

    初学之道，当净身心，身心所行，一切罪过，皆当思念在前，先忆自过，心便忏悔，心意洁净已，复修于静坐炼气功夫，若学禅定者，则于心意洁净已修为禅定之法，皆得顺意而入，无有障碍，至于未来，真道可期，世间最美之心，在乎初心，从最初下手，至于最终了手，初心不忘，乃名圆成。

    颂：

    初心如婴儿，纯净而无染，

    学法后多闻，知识染爱憎，

    爱憎动其心，不能忆当初，

    时时念过去，未来不糊涂。

    有些人稍学法理，稍有所得，即忘失初心，自以为高大，浑然忘了自己还是个人，随便有些知见便以为超越了圣贤，便以为自己不是人了，只敢与糟粕之人比量，浑然不觉头上还有日月，浑然不知自己还有脑袋，浑然不念自己还有祖宗，浑然不知自己所学一切语言知识皆是圣贤所造。

    被人夸上两句美名便自以为真是圣贤了，随便有个微末神通，便以为自己超凡入圣了，吃喝拉撒睡，样样俱全，居然敢说自己有修为了，如是此类人，可笑可叹，笑而不语，任其自去，而此等人不自量力，惑乱世间而传邪论，多行不义，浑然不觉死期将至，但为眼前美好所迷惑也。

    心有贪求，住贪之眼，只见所贪之美，犹不见时刻之间即是命悬一线，自以为可以破地狱杀阎王，而实不知生死只在自手中，六欲身心，贪嗔痴恨，样样俱全，尚不知此为忧患，而以微末幻眼神力，自以为可以破生死，得圣果，一念便生，一念便死，至于生不如死，求神仙亦救不得矣。

    不修圣德，将以何等缘由而见圣者？不修真善而修瑕善，岂能得真善性？不修正德，而修偏德，岂能得见正宗？若非同道，则不同行，同行尚不得，何况同修同住，不修大道而修小道，小道亦不爱，专爱伪道邪道，至于招祸，又求正道救治，你有何等面皮广求于人？

    既在人中，便要守人中法律道德而行事，虽多有人不尊律法而投机取巧，然若修道，不可为此等事，但须本分做人做事而已，诸上真圣贤下生人世亦遵守人世法律道德而行事，宵小之辈焉敢不守人世法律道德？若不守世间法而修世间法，岂可有成？不思根本因处，但求未来果处，若修致死，怨尤谁哉！

    颂：

    若不尊圣言，莫修于圣法，

    非是圣道者，皮像肉不像，

    贪嗔痴三毒，能害死愚夫，

    莫说汝有道，但看此三毒，

    三毒心未了，必是生死徒，

    生死法未尽，不名得道人。

    汝但自有移山填海之本领，亦或有巧说辩论之聪明，或五种神通俱全，而于三心不了尽，堕落生死何须问，汝但自以为神通广大，亦敌不过天命之数，天地尚可灭，何况汝些微神通哉？若无有如此神通者，何敢狂言说自为高大？尚不夹尾做人，岂敢狂乎！

    言说当世之人，少有受委屈者，愚昧无知，乃敢狂言，孰不知诸有道之人皆夹尾做人，如是委屈，谁能明之，怀抱道玉，身披褐衣，饮食粗糙，养命而已，睡眠绝少，或复不眠，心中时时，恒思道义，眼观世间，身心自修，自度度人，岂是容易？道心若怯，岂不退转？世间火汤之地，谁见之？恐有人尚觉此地美好而乐不思蜀矣！

    世间得道之人，谁爱恋世间而愿常住？谁爱你千万金银而受火烤？污秽之地，谁爱居住？我非圣人，岂愿入之？汝等皆是大圣人，皆爱住此世间，我是宵小，常愿离世，我辈宵小，无德无能，以世间为污秽之地，不能观为清净，不敢常住，复观无数乐爱世间者，想来皆是大圣入世，能得清净，吉祥安隐，无名宵小，不敢深言，恐诸大圣怪罪，死无期也。

    若有人贪爱世间，极其深重，以此人贪性之重，彼人转眼即得无上大福缘利益，能得无上至真最圆满道义，若有人能实心坑害有德之人，彼人转眼亦当成就不思议圆满不退转大道至真法义。

    何以此言哉？若将此心以学道，即身成佛有何难？如是如是，若复世人皆能转贪爱五欲之心而以修道，一生一世，即可成就大道，无有艰难。

    何故以正道心修道，累世乃成，若转贪欲以学道而可一世成就？

    如是如是，当善赞叹，若以正道心修道，世人正心微薄，以其宿世以来正心微少故，正性不足，是故需养正性而能领悟至真大道，若彼贪欲之性，自久远以来，于无量劫中，贪欲未失，若彼能转贪欲而以修道，彼则是用无量劫心力修学于道，是故能善成就至真大道，能速疾成就如是不思议境界。

    如是乃名不思议法，一念转时，三世成空，一念到时，三世成就，如是不可思议妙境界，若能诚实转念，一世即成至真大道，如是之人，若能一世而转动无量劫贪欲习性，彼大勇猛，大威力，大智慧，大境界，皆不可思议，如是成就，甚难稀有，难可思议，怯懦之人，谁敢为之？

    古人修道，生死先弃，汝等修道，曾弃生死否？专心学道者，应发如是心：不到彼岸死不休！若只浅尝者，汝等好去。

    若有人欲礼我，我不敢受，何以故，我无大福，不敢受人大礼，此身心皆是污秽，糟粕已极，不堪受尊敬礼，而我私自念言，我于今日，短浅鄙陋，宜受人轻鄙，若人轻慢于我，鄙夷于我，我心欢喜，非常乐也。

    何以故？我自生来，多做恶业，身口意业，多有染污，如是身心，乃为不净，如是我身，亦为卑贱，是故诸人践踏我身，而我心乐，非常欢喜，欢喜无量，众人论我，轻视于我，虽未听闻，而我内心，如释重负，身心之中，渐得安隐。

    赞：

    践踏我者，我礼其足，轻视我者，我拜其心，

    伤我身者，消我杀孽，坏我身者，了我生死。

    如是之人，岂可不敬乎？是故今日，我敬爱众人，于身心中，无有瑕意，诚意而敬，诚实而言，我常自观苦业，常自思念过去以来所做身口意业，自思所做恶业甚重，虽常忏悔，而难尽净，而见有人轻视于我，我自观察，卑贱之性，渐渐消散，如是欢喜，踊跃称赞，是故敬爱诸轻慢我者，实心敬礼，而得欢喜。

    自生以来，余家稍贫，岁终稍得食肉，初厌恶极，后渐熏染，爱好食肉，春虫夏虫，秋冬之虫，爱食诸虫，杀生之数，不可计也，亲手作孽，杀生害命，如是之罪，私自常叹，痛苦不堪，今日有人，轻视于我，或有骂我，我心之中恶缘渐消，身心轻安，岂不快乐，是故感恩轻慢、毁骂我者。

    自能言以来，少年之时，常出恶口，好说狂言，私自惭愧，乃止之，而已做之恶缘，难以消除，虽认人使唤而辛苦劳作，亦不尽苦业，今日有人非议于我，使我恶口狂妄口业而得消除，我岂不感恩？

    年少轻狂，好逞多智，多曾阻碍于人，是故今日乃有问难之事，今日之苦难，皆前日之罪因，受之而身心轻快，是故不避苦难行，得快乐非常。

    私自念言，曾经杀生害命，若今日有人伤害我身，乃消我罪过，实应谢之而不应怨尤，轮转无休，你杀我伤，轮回无尽，宁舍身命死，不舍道心活，尽力修持，莫求结果，前世无福，今生不成，所有成就者，皆是累世修成。

    若无前因，则无后果，遇法是缘，在乎宿福，命里有时终须有，命里无时莫强求，安心于修即是，若求成道而损德，不可为也，宁死莫损道心。

    问：念佛持咒是善业，不杀生是止恶，所以业力不可消除，但可以同化（或者说是罪由心生将心忏）？

    答：善恶之报，二不相消，善恶同时报，善多则乐，恶多则苦，心若无慈，念佛非善，若问修福，不如悔过，如是大善，莫轻放之。

    问：我记得曾在法华那听过，似乎是即坠即出？

    答：若智慧无住，心亦无主，自心随性，其性安住，若一切安，识心都坠，识心是坠，识性即住，心性一合，即名同体，有无同出而异名，同谓之玄。

    有如识心，无如识性，二本一体，何有出入，盖因堕入轮转，不识本真，故说有坠有出，坠是汝心，出是汝性，心在性中转，性照心之游，是故名为一坠一出，亦名为即坠即出。

    看佛经要取意境而不要思维字词意思，因为佛经都是翻译过来的，语言形式有所出入而意境未变。

    问：业缘相报时即坠即出，还是不太懂。

    答：业缘报时业缘消，入缘了缘名出入，譬如病人服药，药入而病了，服药名为即坠，病了名为即出，业缘相报，一来一往，如是二物，譬如药病，二物和合，一了无余。

    修法为坠，法尽名出，如是二事，和合亦无，法无留法，亦无所得，如是名为得无所得，了然无有，皆前缘修法尽法故，修真之人，盖因心病，于是修法，法医其病，病愈法消，故名无所得法。

    丙申年四月初五叙诸法因缘，略而感叹，粗陋记之。

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